國立臺中技術學院應用中文系  蕭登福教授

 

摘 要
         養生、送死，是人類的兩大需求，也是為政者對人民的基本關懷。《孟子．梁惠王上》說：「養生、喪死無憾，王道之始也。」儒家的養生，是指維持生命所須的東西，如飲食、宮室等；送死，是指死後的喪埋祭祀等問題，如棺椁、祭祀等。儒家認為王者的政事，最主要是在處理人民的這兩件大事，使人民生與死都能無所缺憾，如此即可稱為王道之始。道教在養生、送死這兩方面上，又比儒家更進一層。儒家的養生，著重在生時能溫飽；儒家的送死，著重在死後有棺椁可葬埋，有後人來祭祀；這是人生的基本要求與關懷。道教在養生上，不僅注重溫飽，更須借由飲食、生活作息、藥餌、導引吐納等種種方式，來改善生命品質，來治病、延生、長生。道教在送死上，不僅是棺椁祭祀而已，還要為亡者薦拔與超昇；薦拔是脫離地獄苦，超昇是得生天堂樂。儒家注意到生前，道教則兼及死後。儒、道有這樣的差別，當然是因為一為哲理，一為宗教。哲理注重人生日用，宗教則兼及死後救贖。
        道教在養生和送死兩方的理論與做法，對華人社會均產生了深遠影響。在養生上，華人社會普遍知道清心寡慾、養精愛氣、大怒傷身等「養神」之道；也了解導引吐納、藥餌膳食，可以治病、改善體質等「養形」方面的常識。在送死上，華人社會普遍重視祖先與子孫間的相互關係，風水葬埋、薦拔超度、紙錢祈祭、擇日星占、五行生剋，常受道教科儀的影響。

本文發表於2007年7月21-22日新加坡 「華族民俗文化與道家思想國際學術會議」會場

 

 

 

壹、道教養生理論及其對華人社會的影響
   

        養生與送死，在道教中為重要的兩大課題。養生方面，重在養神與養形，使形神合一，借此而延生而長生。送死則是安葬死者，救贖死者，使轉生於安樂之地。在台灣社會中，民眾常將道教法師分為紅頭、烏頭，紅頭法師主生事（喜事），烏頭主死事（喪事）；說明了養生與送死有別。
        在養生上，道教養神、養形說，都是出自周世道家說，和道家的道體論有密切關係。《老子．四十二章》說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」在道家道教的宇宙論中，人和萬物，都是源出於「道」，「道」之生「物」，由無而有，肇始於氣，以氣、形、質組合成萬物[1]。《列子．天瑞篇》以為天地的形成，經太易、太初、太始、太素、渾淪五個時期。首先是「太易」時期，此時組成萬物所需的「氣」，都還未存在。然後再經過漫長的逐漸演化，而為開始產生「氣」的「太初」時期；然後接著才開始有「形」狀出現的「太始」時期；其次為出現了具體「質」量存在的「太素」時期；其次為「氣」、「形」、「質」三者雖然都已出現，但卻渾淪未分離的「渾淪」時期；然後接著清輕的「氣」，開始上升成為天，濁重的「形」、「質」，開始下沈而成為地。天代表了氣，地代表了形、質，天地形成後，再由天地以氣、形、質三者組成人與萬物。以人的組成而言，屬於天的清輕之「氣」，形成了人的精神（魂魄）；而屬於地的濁重「形」、「質」，則組成為人的肉體形骸[2]。

        人體的結構既由精神與形骸所組成，精神方面的涵養，即是「養神」；形體方面的攝養，則為「養形」。修道在於養神、養形二者兼顧。養神、養形之說，在周世都已存在。養神著重在內在心性修養功夫，恬淡寡慾、清靜無為，不使外物擾心，害性傷身。養形著重在肉體形骸上的修鍊，改善人體機能組織，維持肉體外貌上的健康與年輕，甚至借此達到延生、長生。對這兩種的修道法門，周世的道家認為養神應在養形之上，應以養神為主、養形為輔。《文子．下德篇》說：「老子曰：治身：太上養神，其次養形。神清意平，百節皆寧，養生之本也；肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。」
        《文子》引老子的話說：「太上養神，其次養形。」明白的標示了養神在養形之上。換句話說，精神方面的涵養，重於形體方面的維護。《文子》的說法，又見於《莊子．刻意篇》。《莊子．刻意篇》將修真之境界分為二種，其一為「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申」等養形之人；其一為「恬惔寂寞，虛無無為」「德全而神不虧」的養神之人；莊子認為養神者的境界，遠在養形者之上。其說應是承繼《文子．下德》以養神為上，養形為次之說而來。《莊子》雖然認為養神在養形之上，但他並不輕視養形，《莊子．在宥》載黃帝向廣成子問道，廣成子告以養神、養形兼備，「女神將守形，形乃長生……故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」《莊子．大宗師》說：「真人之息以踵，眾人之息以喉。」《莊子．天地篇》說得道之人「千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉。」這些都說明了莊子重視養神，亦不輕視養形，只是養神為先，養神為次。

 
          ┌精神（氣）　───┌養神：恬淡、寡慾、清靜、無為──┐
人──│　　　　  　　養生│　　　  ┌內丹：精氣神─  ┌性功  ─┘
  └肉體（形、質）──└養形──│　　　　　　   　└命功　　
└外丹：草木鉛汞
 
        道教的養生，可以區分為養形與養神兩大部分，今據此分為兩部分，而來探討它們對華人社會日用生活的影響。分述於下：

 

一、道教養神說的修仙理論及其對華人社會的影響
        在養神方面，《楚辭．遠游》說：「漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得；聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，美往世之登仙。」屈原拿老子的恬淡寡欲、清靜無為、壹氣和德等思想，來做為修仙法門，如此才能和赤松子、王喬等同壽、共遊。屈原《遠游篇》所說的，即是「養神」方式的修仙，這種修仙方式，一直到漢世仍為世人所重。《淮南子．原道篇》、《淮南子．精神篇》由清靜恬愉，進而以為「喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。」[3]倡導戒喜怒憂悲之傷生，嗜欲好憎之害性。西漢．桓譚《新論》載劉歆信方士神仙可學，修行《老子》清心寡慾之術可以長生，以為「人誠能抑嗜欲，闔耳目，可不衰竭乎！」[4]又，東漢．王充《論衡．道虛篇》說：「世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。成事，老子行之，踰百度世，為真人矣。」

 

        道教的「藥」，有內外丹藥之別；外丹，是以燒鍊黃白、丹砂、靈芝、雄黃等藥物，以供服食為主。內丹，是以導引、吐納、服氣、避穀等內在的修煉為主。內、外丹的分別，在於內丹煉精、氣、神，外丹服食草木礦物藥物。煉氣以導引為基，服食以藥餌為主。《通幽訣》頁十八說：「氣能存生，內丹也。藥能固形，外丹也。」[6]對內外丹下了界說。
        外丹有大小之別，小的外丹，指草木等治病藥物之提鍊，也包括食補、藥補等法；大的外丹，則指黃白之術的金丹燒鍊。內丹重在引氣以行體內，起源於周秦的導引、吐納、避穀、食氣等說，至唐宋而達鼎盛。內丹，有修性與修命之說。修性在養神，修命在養形。修性即由外三寶之耳、目、口做起，戒口腹、聲、色之慾，由清心寡慾入手，而達清靜無為之境。修命由內三寶之精、氣、神做起，旨在煉化後天之精氣神為先天之元精、元氣、元神三者。
        道士在修鍊上，一方須鍊神，一方面須鍊形；鍊形重藥物，所以古代的道士都是中醫師，也是化學冶鍊師。在養形方面，外丹方面的丹藥燒鍊，被民間轉換成藥膳的烹煮；在內丹方面，導引吐納、五禽戲等理論，則被用來強身健骨。同時把這些養生理論加以簡化，其中較有名的，則為唐初而有孫思邈養生十三法，又名耳聰明法，其法共十招，即：髮常梳、面常洗、目常運、耳常鼓、齒常叩、津常漱、頭常搖、腹常揉、腰常擺、肛常提、膝常扭、腳常搓、常散步。時至今日，今人氣功、靜坐、藥補、食補（藥膳）、太極拳等；這些養生法門，也都是道教養生說的遺留，與道教關係密切。上述今人所從事的這些藥物、氣功等修法門，它的功效，對治療慢性命如胃潰瘍、肺病、肝病、哮喘等有明顯的療效，並且逐漸和今日的科技相結合。以氣功而言，近年來，氣功的研究，大都已開始運用科技的器材來做測量；林厚省撰《氣功三百問》[7]便敘述了利用紅外測溫儀、靜電探測器、磁探測器、壓電陶瓷探測器等儀器，對氣功師劉錦榮、趙偉等人的發功做測量，發現他們和常人的氣有明顯的不同。氣功，是行氣導引法的一種，旨在使氣在體內自然發動，用以治病延年；除使自己得利外，也可以用來為人治病。氣功，發揮了吾人體內自身的潛能，使它能具有超越常人的能力。它的來源，肇自道教的行氣；它的功效，有人甚至相信可以隔海發功，其神祕性和《抱朴子．釋滯篇》所說用炁（氣）可使水逆流，禁虎狼、蛇虺使不動，可以治病、止血等誇大效用相似。除氣功外，其它的太極拳、藥補等也都與道教有關。
         太極拳，據傳出自元末明初的張三豐，運用道教老子柔能克剛之說，及太極兩儀的觀念來行拳練身，其後衍生多種派門，有陳家太極、楊家太極等；打太極拳現已成為全球華人地區，晨間最常見的一種運動。
         藥補，目的在借藥物以補充體內元氣。其法，或單用藥物，或藥材與膳食結合。藥補常須視各人的體質與病狀而有差別；但也有的藥補是全民化的，尤其藥膳。
         藥膳，是藥補的一種，它結合了藥物與膳食而形成的，近年來特別受到民眾的重視。它的做法，是將單種或多種藥物，分別和各種菜肴如蔬菜、雞、鴨、魚、豬肉等相配，按照蒸、煮、炒、炸、燉等方式，作成各色菜肴。借由正常的飲食，而達到治病延年的目的。平時一般人民的進補，如當歸鴨、四物湯、麻油雞等，及按季節不同而呈現的如冬令進補等；都是常見的藥膳。陸敏強〈中醫冬季食療養生〉曾介紹了三七丹參酒及數則食療禁忌[8]。
         除上述者外，風水宅第注重人與環境之關係，借由方位與自然環境的選擇與佈置，而改變人的氣數運命與健康；風水與養生有關，也與送死有關。陳國奇〈道家風水與社會生活－風水與建築〉一文，曾列舉了羅盤、平安水、古銅錢、梅花錢、銅金雞、石獅子、八卦羅盤鐘、八卦平光鏡、龍神座、麒麟、泰山石敢當、貔貅、風鈴塔等四十九種和風水相關，可防小人、災厄及招財的道教法器[9]。說明了道教風水說和民眾的生活關係密切。

 

 

 

 

 

一、擇日與風水葬埋
        人死後，最重要的事，即是擇日、擇地葬埋。擇日，是選擇吉日良時來行事，擇日之說，在戰國時已形成，今所見最早的史料為甘肅天水放馬灘出土之《日書》及雲夢睡虎地秦簡甲乙種《日書》。在甲種《日書》中已將二十八宿、建除十二客拿來和一年十二月每日的干支相配，用來說明時日吉凶。此風至漢世更盛，東漢王充《論衡．譏日篇第七十》譏刺當時世人對日子吉凶、剛柔、血忌、月殺等方面的禁忌，文中談到漢人在興辦事情時，如舉行葬禮、祭祀、洗頭、裁衣、寫字、興建房宅等等，皆認為須選擇吉日，避凶日，如此才能獲吉，否則將會遇凶。

由於墓葬所擇之地有吉有凶，對家族的影響甚大，所以《真誥》在上引辛玄子所言之後，載述建吉塚之法。
        《真誥．卷十．協昌期第二》頁十六：

以上是許長史家塚訟鬼注事。《真誥》中亦載錄了時人託許長史代問自家塚訟鬼注事，如《真誥．卷八．甄命授第四》載五月十七日夜保命仙君所答孔默問疾患之事云：「想早葬兄今注煙速消，雖不辦妨於生者，要欲得柩物，時寧三泉，使凶氣泯靜也。小兒疾方行當示。五月十七日夜保命仙君所言答厶所問疾患者。」（《正統道藏．太玄部．安字號》，新文豐縮印本三十五冊六六頁下）
上文言孔默因家中小兒患病，聯想到孔默兄墓葬鬼注之事；而保命真君茅衷告以如能使墳柩得宜，使墓下死者能得安寧「時寧三泉」，則「凶氣泯靜」，自然「注煙速消」。以上是孔默家中塚訟鬼注事。
        歸結來說，東晉時人，把家中發生的疾病、死喪、災禍、噩夢、錢財損耗等等都歸結到塚訟鬼注上。而塚訟鬼注產生的原因則和祖先（或自己）的德行，以及先亡者墓葬吉凶有關。那些來自家族或個人的恩怨，使先死的人繼續在陰間纏訟，德敗理虧的人，家族中的後代常被先人返家索代，生魂被攝，以致臥病床縟，精神恍惚，甚至家族中有人連續死亡。另外家中先亡者墓葬之地低濕不吉，也會使人致病及死亡。在鬼神信仰充斥的時代，塚訟鬼疰之說，普遍流行於民間。

 

二、祭祀與薦拔
        在人死後，家屬除為死者選擇葬日及葬地，處理葬埋問題外；也常利用此時為死者舉行祭祀法會，以超渡亡魂。

東方玉寶皇上天尊──東方風雷地獄
南方玄真萬福天尊──南方火翳地獄
西方太妙至極天尊──西方金剛地獄
北方玄上玉宸天尊──北方溟泠地獄
東南好生度命天尊──東南方銅柱地獄
西南太靈虛皇天尊──西南方屠割地獄
西北無量太華天尊──西北方火車地獄
東北度仙上聖天尊──東北鑊湯地獄
上方玉虛明皇天尊、下方真皇洞神天尊（或單以一方天尊）──中央普掠地獄
        唐宋後的道書，不僅以十方救苦天尊配九幽獄，其後有的道經更將十方救苦天尊、十殿閻王、九幽地獄，三者相結合在一起者。清．陳仲遠校輯《廣成儀制十王轉案集》[3]所見即是如此。今將《廣成儀制十王轉案集》所載十王、十方救苦天尊、九幽獄（加無間地獄為十）之相配應情形，表列於下：

東方玉寶皇上天尊──第一殿秦廣王泰素妙廣真君、風雷地獄主者；頭七。
南方玄真萬福天尊──第二殿楚江王陰德定休真君、火翳地獄主者；二七。
西方太妙至極天尊──第三殿宋帝王洞明普靜真君、金剛地獄主者；三七。
北方玄上玉宸天尊──第四殿五官玄德五靈真君、溟泠地獄主者；四七。
東北度仙上聖天尊──第五殿閻羅天子最勝曜靈真君、鑊湯地獄主者；五七。
東南好生度命天尊──第六殿變成大王寶肅昭成真君、銅柱地獄主者；六七。
西南太靈虛皇天尊──第七殿泰山王神變萬靈真君、屠割地獄主者；七七。
西北無量太華天尊──第八殿平等王無上證度真君、火車地獄主者；百日。
上方玉虛明皇天尊──第九殿都巿大王飛魔演慶真君、普掠地獄主者；周年忌。
下方真皇洞神天尊──第十殿轉輪王五華威靈真君、無間地獄主者；三年忌。
        在度亡法會上，通常以太乙救苦天尊救度亡靈出離地獄為主，然後才是朱陵南宮煉質返天；而亡靈「如係傷亡及勞蠱、血疾」，則於引出亡魂後加入天醫一段[4]，由天醫、符醫、炁醫來為傷病之魂醫療，然後再蕩形錬質，返還天界。《靈寶玉鑑．卷一．揚旛招魂行天醫論》，有一段話論述人死無形體何以尚須為魂醫療的問題：

 

 

 

參、結 語
        養生是道教追求長生的重要過程，養生的思想，在周秦時已蓬勃發展，馬王堆三號漢墓出土的醫書中，《養生方》、《導引圖》、《卻穀食氣》等，都是養生方面的論著；而東漢．王充《養性書》十六篇，更是這方面的專書，可惜其書今佚，但據王充《論衡．自紀篇》說：「《養性》之書，凡十六篇，養氣自守，適時則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，重書示後。」知此書所言者不外內減耳目之慾，清靜無為，外節飲食，輔以服藥。其書所言者，不外內養神而外服藥。六朝時養生說更多，其中較早較著者，當為魏．嵇康《養生論》、《答難養生論》，向秀《難養生論》[1]，吳．楊泉《養性賦》[2]；其後則為晉．張湛《養生要集》十卷[3]、張湛《延年祕錄》十二卷[4]，晉．葛洪《抱朴子養生論》[5]，晉．翟平撰《養生術》一卷[6]；梁．陶弘景《養性延命錄》二卷、陶弘景《導引養生圖》一卷[7]；北齊．武成帝（高湛）《養生論》[8]、北齊．顏之推《顏氏家訓．養生篇》。另據《隋書．經籍志》所載，撰者不詳的養生著作有：《養生注》十一卷，目一卷；《龍樹菩薩養性方》一卷；《引氣圖》一卷；《導引圖》三卷；《養身經》一卷；《養生要術》一卷；《養生服食禁忌》一卷；《養生傳》二卷等等。上述的養生書，大都已佚，現存較重要的，則為梁．陶弘景《養性延命錄》，此書是匯集前人養生哲學及養生方而成的重要養生書[9]。以上是周秦至六朝時論述養生說的情形，唐宋而後，養生之書不斷，《新唐書．卷五十九．藝文三．神仙家》載有：《攝生真錄》一卷、《養生要錄》一卷、《脩生養氣訣》一卷、王仲丘《攝生纂錄》一卷、高福《攝生錄》三卷、郭霽《攝生經》一卷、上官翼《養生經》。《宋史．卷二百五．藝文志．神仙類》所載有：廣成子《昇玄養生論》、逍遙子《攝生祕旨》。明世較有名的養生之作，則為高濂《遵生八箋》。近人亦不乏以道教養生為題的論述，如陳攖寧著《道教與養生》一書，對《黃庭經》、孫不二女功等仙道書加以註譯或論述[10]。郝勤、楊光文《道在養生──道教長壽術》[11]，分述各朝代養生說及各種養生長壽功法。徐光澤《中國道家養生之道》[12]論述生活養生及道家功法等。陸錦川主編《養生修真證道弘典》[13]是養生名相的辭典。施達郎《道教內丹養生學概論》[14]是以內丹修鍊為主求的養生說。此外，近人論述道教和醫療、膳食、運動、藥物等等間的關係，也都是和道教養生有關。養生治身，歷來大都分為養神與養形。養神重在恬澹寡欲、虛靜無為；養神貴用心如鏡，事來則現，事過不留影，不執著於過去，不逆料未然；不以大喜大憂傷心害性；常使心性虛靜，無慾無為；此為養神。養形則借重內、外丹藥；借由內在導引、食氣、化精氣神、房中、鍛鍊身體等法，及外在黃白、藥餌之方，來改變身體體質，期使身體長在，生命永存。
        漢後道士，較重視養形，由此而闡發的修仙養生法門甚多。養形重藥物，可分為內、外藥。在內藥方面，以導引為主。在導引上，分為仿禽姿導引及行氣導引；仿禽姿導引旨在治病，行氣導引重在修仙。「真人之息以踵」、「胎息」，皆屬修仙導引；善於行氣導引者，其氣可使水逆流，使火滅熄，可以治病、禁使蛇虺不能動。由行氣導引衍化而來的，則有避穀、食氣，及六朝時盛行的吹、呼、唏、呵、噓、呬等六氣治五臟病法。又，以行氣導引配合外丹鼎爐之觀念，而從事精、氣、神之煉化者，則為內丹修煉；配合男女陰陽交接說，則為房中；配合仿禽動作，則為強身之運動。以上是養形上的內藥修煉法，這類內藥的修煉法，共同以導引、存思為其基石。另外，調和方位、環境以適身心，則為風水。
        上述所講道教的這些養生治身修煉法門，在歷代，對人民的生活都有深遠的影響。其中如靜坐、導引、五禽戲、氣功、藥療、藥補、太極拳、房中說等，仍活躍於當今民間各階層。

        在送死方面，道教以為祖先墓葬的良否，將直接影響到死者能否得安寧，間接影響了後代子孫的吉凶禍福。道教與佛教相較，佛教修行較強調個人業力，而道教則甚注重祖先功德，《易經．坤卦．文言》：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。祖先德行的良窳，不僅影響後世子孫的身體健康與事業，甚至修仙亦須以祖先及家族中先亡者功德為基，然後再加上自己之努力，才能致功。《抱朴子．微旨篇》：「人欲地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。」道經《赤松子中誡經》、《玄都律文．虛無善惡律》[15]都說祖先行善，依其行善多少，後世出大富、大貴、賢聖及神仙之人。道教重視祖先功德，可以說是道教和佛教在修德上最大的差別。
        不僅在修仙上和祖先的積德有關，在家族的興衰及家人的疾病上，也和祖先的功德及塚葬吉凶、塚訟有關。古人常將家中的不順、災難、疾病，歸咎於或亡者墓葬凶地，或仇家在陰間訟告，生魂被拘入陰間對質，在陽間的肉身，便呈現疾病纏身，終日臥床，精神恍惚的狀態。這些因塚訟鬼疰引起的心腹疾病，甚至會使家中之人連續死亡，須請道士解除訟怨及由藥物兩方面來治理，不能全靠禳厭來鎮攝，否則僅能治標，不能治本。身體有心腹方面的疾病、家道衰敗、諸事不順，以今日看，未必和墳地及亡魂有關，但古人則相信由塚訟鬼疰的而起，這種說法，在古代甚為流行，且深入民心。民間進而相信，祖先葬埋風水的好壞，影響後世子孫事業的興衰及身體健康的良否。民間今日依舊流行：一靠風水，二靠家宅，三靠好八字，四靠好技術，五靠打拼。

基於讓祖先死後能安寧，所以須選擇時日及好風水的墓地來葬埋。基於祖先德業有善惡，為免先祖沈淪地獄受苦，所以有超度薦拔。道教養生、送死方面的觀念，今日在華人社會中，依然可以看到它的影響力。